Коло Обрядов, Коло Богов

Погорельцова Ирина Робертовна

Коло Обрядов, Коло Богов.

Роль мифа в формировании и развитии культуры народов, а так же влияние мифологических архетипов на психику и поведение личности широко исследована, начиная еще с Юнга, и признана. И эта роль, в первую очередь, обучающая. Это передача основных жизненных сценариев — мифологем, согласно которым развиваются все возникающие ситуации; все, что способно к изменению в своих проявлениях соответствует одному или нескольким архетипам. Так делали боги, теперь так поступают люди. Основной закон мифологии. Перед нами не только рассказ о том, как поступали боги, но и как поступать людям.

Способом передачи мифа, а значит и культурной традиции, а, значит, и правил поведения, были народные обрядовые праздники. Ритуал, обряд — повторяющиеся действия. Освященный традицией обряд требовалось повторить в точности в определенный период времени. Последовательность действий легко запоминается. Это хороший способ передачи знания. Человек совершал обряд, смыл которого постигал в ходе самого процесса. Это передача знания, культуры через переживание, через проживание.

Вероятно, в абсолютном большинстве мифологических традиций можно найти вечно умирающего и вечно возрождающегося бога, вечное возвращение которого представляет собой мифологему, и оказывается известным всем народам, стремящимся познать законы развития Мира. Древние мифы представляют собой не столько «жизнеописания» богов, сколько рассказы о взаимодействии персонифицированных сил Природы. А роль обрядовых праздников приобретает новое значение — намерение человека и общества «встроится» в эти природные циклы, синхронизироваться с ними, гармонизировать свою жизнь с ритмами Мира.

В русском фольклоре идея умирающего и вечно возрождающегося бога нашла свое отражение в Коло Богов, которому соответствует Коло Обрядов. «Коло» — колесо, кол, т.е. хоровод вокруг центра. (Сравните, хоровод и хорда — позвоночник, кол, стержень человека).

Известно, что русский дохристианский год был восьмичастным. Этим восьми значимым точкам года соответствовали восемь праздников, каждый их которых имел свое значение и символику. Сначала выделялись четыре основных солнечных даты: два солнцестояния и два равноденствия. Верховный солнечный Бог Ра имел свои сезонные персонифицированные ипостаси.

Зимний Солнцеворот (20-23 декабря «год на год не приходится»), празднование в честь рождения бога, которого русский фольклор именует Колядой или Овсенем. Отмечали его ровесники Бога — маленькие дети, которые ходили со звездами в руках и пели песни, прославлявшие Бога — колядки.

Весеннее равноденствие (20-23 марта, дата праздника всегда соответствовала астрономическому событию) — Весенний Бог солнца Ярила. Пробуждение силы, которая яростно стремится прорваться в жизнь, как трава сквозь толщи асфальта. На Ярилу Вешенего ровестники Бога — подростки, устраивали яростные кулачные бои — «пробуждение медведя». Брали «горку», нужно было сшибить «рог Велесу», чтобы пришла Весна (это действие сохранилось в виде детской игры «царь горы»). Громкими криками «закликали», призывали Весну. На Ярилу Буйного (вблизи полнолуния в апреле) сажали яровую пшеницу — ярицу. И на Купалу Ярилу Старого сжигали, как символ окончания старого и начала нового цикла.

Летний Солнцеворот (20-23 июня) и его персонификация летний Бог солнца дарующий бог Даждьбог — Купала. Его отмечали взрослые люди, стремящиеся создать пару — «купу». На Купалу «люди купы составляют», это праздник объединения — период первого сенокоса, с которым невозможно было управиться в одиночку в короткий период между дождями. «Купы», «купол», «копна», в том числе и «совокупляться», поэтому в этом празднике так много сексуальных мотивов. Праздник Плодородия, стремление к соединению и зарождению Новой жизни, которая с яростным криком пробудится к следующему Яриле.

Осеннее равноденствие (20-23 сентября) и Бог осеннего солнца Хорс —Праздник урожая.

Солнечный «мужской» цикл, цикл проявленного. После чего на Самайн (полнолуние в ноябре) Бог Солнца Ра уходит в Аннун (в другой мир), туда, где все умирает и где все зарождается. Уходит, унося с собой свет, но оставляя за собой двери открытыми, граница между мирами истончается. Все таинственное стремится прорваться в этот мир. Ровесники Бога умирают, и только маги, дваждырожденные, зажигают огонь и хранят свет до следующего возрождения Бога на Коляду. Следом за Солнцем уходит в «иной мир» и его «женская» ипостась — Великая Богиня Мать, с тем, чтобы родиться на Имболк (полнолуние в феврале) в образе Белой Девы.

Так начинается «женский» лунный обрядовый цикл. Название русского праздника не сохранилось, но известно, что в это время отмечали День рождения домового. От полнолуния в феврале начинался пост, перед которым шла неделя «обжорства», «масленица». В европейских странах сохранилась традиция карнавалов, начало которых приходилось на полнолуние в феврале. Карнавал — «прощай мясо», после которого также начинался пост. Известно, что христианская церковь, в своем стремлении утвердиться в народных традициях давала новые имена старым богам, иногда сдвигая и даты праздников, поэтому мы можем все эти праздники ассоциировать и с христианскими: Коляда — Рождество (25 декабря), Имболк, Сочетание Белой Девы с Небом — день всех Влюбленных (14 февраля); «масленицу» сохранили перед Великим постом, Самайн — День Всех святых, Хеллуин, и многое другое.

Следующее полнолуние между весенним равноденствием и летним солднцестоянием приходится на конец апреля, начало мая. В этом году 28 апреля. В этот день известен праздник под названием Вальпургиева ночь, шабаш ведьм, сбор ведьм на Лысой горе. Но это все названия, пришедшие из периода гонения на ведьм. В языческой культуре в этот день (точнее в ночь полнолуния) отмечался праздник Богини Любви. Белая дева становилась невестой. У саксов Великая Бригитта (даже в христианстве сохранилась под этим же именем), у кельтов Бельтан — сейчас день юной Королевы Мая, на Руси Леля — Ляля. «Ляльник», «Лельник». Это был девишник, женский праздник, который шел следом за мужским Ярилой Буйным (сравните, до самого недавнего времени в Британии 1 мая проводились знаменитые Танцы Рогов). Все праздники начинали отмечать с вечера, с сочельника, так как новые сутки начинались с вечера, точнее, от первой звезды, что собственно мы имеем и сегодня, новые сутки начинаются ночью.

Следующий женский праздник Лугнаса, приходится на 1 августа, вернее на полнолуние, вблизи этой даты. Праздник Богини Матери. Интересна параллель, День рождение христианской Богородицы так же приходится август. Это естественно, у ранних христиан Христос был умирающим и вечно возрождающимся богом, таким как скандинавский Бальдр или египетский Озирис. Ранние христиане поддерживали идею реинкарнаций человека.

И вот на Самайн (полнолуние в конце октября — начале ноября) Богиня Мать предстает в образе Великой Старухи — Смерти. Но этот образ прославлялся больше во внутренних жреческих праздниках, в народных обрядах чаще это была Дева Савайн, поэтому правельнее называть этот праздник «Савайн». Народный обряд здесь один — сидеть дома, бояться духов, и всю ночь поддерживать огонь (сравните, на Хеллуин сохранилась традиция ставить свечи в подсвечники из тыкв в виде страшных масок). Воинская каста устраивала Дикую охоту, охоту за Силой, после которой Пир. Но действительно праздновали в эту ночь — маги. Это объединенный праздник магов и мужчин и женщин. Название этого праздника в русской традиции волхвов мне не известно.

Итак, мы «покрутили» солнечно-лунное Коло Обрядов. Здесь можно увидеть процесс синхронизации с природными циклами. Но не только. Персонификации Богов менялись не только от сезона к сезону. Боги делились на три группы: боги плодородия; боги войны, боги- громовержцы; боги магии и смерти. Так для Скандинавии богами, образующими эту фундаментальную триаду являются светлый Фрейр (плодородие), Тор (громовержец), Один (магия, переход в Иной мир). Для эллинов — Зевс, Апполон, Гермес. Для кельтов — Дагда, Таранис, Луг. Для славян — Даждьбог, Перун, Велес.

На Ярилу Велесу сшибают Рог и он становится богом плодородия Ярилой. На Купалу сжигают Ярилу Старого и появляется Дарующий Бог -Даждьбог, но уже волки встают у его ног и вороны садятся на плечи. Бог плодородия приобретает атрибуты бога магов. После Праздника Урожая бог плодородия окончательно становится богом магов, богом перехода, посредником между эти и Иным миром Велесом.

Это же Коло Обрядов можно рассмотреть и изнутри, со стороны организаторов всех этих праздников — русских волхвов (индусских брахманов, иранских магов, египетских жрецов). Предназначением духовной касты было хранить и передавать знания о развитии Мира, это в том числе и «ученые», стремившиеся познать Мир. Перечисленные космические даты именно для них имели значение как возможность сонастройки с Миром. Если пошутить, то эти даты были хорошим временем для проведения «конференций», на которых проходило обучение и обмен опытом. Круг посвящений.

Для народа круг обрядовых праздников. Простому человеку не обязательно было понимать смысл события, он должен был просто соблюдать ритуал, выполнять действие без его изменений. И это хороший способ сохранить знание.

В направлении дальнейшего энергоинформационного развития — ДЭИР изучаются технологии взаимодействия с энергоинформационного существа с энергоинформационным Миром: постановка целей, использование мировых процессов для достижения соей мечты, сонастройка с силами стихий и многое другое. И если знать эти технологии, то в русских и вообще народных обрядовых праздниках открывается очередной гигантский пласт, требующий понимания. Оказывается, каждый символ и действие в Коло Обрядов, имеет свой многогранный глубинный смысл. Он таинственный и волшебный. Пока не понят. Но поняв, можно сохранить волшебство, переживая его и тем самым постигая.